יוגה עכשיו

מאת: דורית שיפין, מורה ליוגה ב”מקום לרוח” במבשרת.

“זכרו שהיוגה היא התבוננות בעצמכם ללא שיפוט” .

”היוגה היא משהו שאנו חווים בפנים, עמוק בתוך הוויתנו.”
”ביוגה אנחנו לא מנסים ליצור משהו בשביל שאנשים יצפו בו. אנחנו עושים יוגה רק למען עצמנו.

אנחנו גם הצופה וגם הנצפה בו זמנית. אם לא נשים לב לעצמנו בזמן התרגול שלנו, איננו יכולים לקרוא לזה “יוגה”.

מתוך “לב היוגה” **מאת ט.ק.וו. דסיקשר*

אל עולם היוגה התוודעתי לפני שנים. ישיבה ממושכת על כיסאות בית הספר וחוסר פעילות גופנית מתאימה גרמו לי לכאבי גב כרוניים. בנוסף בית הספר לא נתן לי מענה לחיפוש המשמעות האופייני לגיל ההתבגרות. כשגיליתי את היוגה הרגשתי שהאימון נותן לי שחרור מכאבי הגב ודרך למציאת משמעות ואיזון בחיי. באותן שנים (שנות השבעים) לא היו הרבה מקומות בהם לימדו יוגה אך איתרע מזלי וליד בית הורי נפתח מרכז יוגה קטן בו חיו ולימדו מורים שהפכו את היוגה לדרך חיים. מהם למדתי את העקרונות הבסיסיים של היוגה דרך תרגול תנוחות יוגה (האטה יוגה) ותרגול נשימה (פרנאימה).

בתחילת שנות העשרים שלי בזמן שחיפשתי את דרכי בעולם נכנסה שוב היוגה לחיי דרך קורס אינטנסיבי של חודש ימים בו התאפשר לי לחוות את היוגה באופן מלא. בעזרת תרגול מדיטציה, נשימה ותנוחות יוגה, לימוד פילוסופיה, לימוד על הגוף והתודעה והתנסות בתזונה בריאה לגוף ולנפש. במשך מספר שנים התמסרתי לדרך החיים היוגית באופן מלא. בהמשך גם התחלתי ללמד שיעורי האטה יוגה בהם שאפתי להעביר למתרגלים את התפישות והערכים של היוגה דרך אימון הגוף והנשימה.

שורשי היוגה מקורם בחשיבה ההודית, אך תוכנה הוא כלל עולמי מאחר שעניינה הוא אמצעים דרכם אנחנו יכולים לעשות את השינויים שאנו רוצים לעשות בחיינו…

משמעות המילה יוגה נגזרת משורש המילה הסנסקריטית: יוג’, Yuj שמשמעותה להתאחד, להצטרף ומהמילה יוק, Yoke שמשמעותה לכוון, לרכז את תשומת הלב, ליישם. היוגה מאמנת אותנו ביכולת ליצור מצב שבו אנו נמצאים בנוכחות מלאה למה שאנו עושים עכשיו.

אימון היוגה כפי שאנו מכירים אותו כיום במערב מתחיל בתרגול הגוף הפיזי וממשיך לגוף הנשימה וגוף התודעה (מחשבות ורגשות). תוך כדי אימון אנו מבחינים בהשפעות ההדדיות בין שלושת הגופים האלו.

באימון היוגה אנו רוצים ליצור מצב של איזון. הנחת היסוד היא שמצב של איזון הוא מצב של בריאות. כל חולי וכאב הוא מצב של חוסר איזון מתמשך. לכן באימון סדיר של יוגה אנו מחזירים את האיזון לשלושת הגופים הגוף הפיזי, הנשימה והתודעה.

היוגה מתאימה לכל אדם. כל אדם מתחיל את התרגול מהמקום בו הוא נמצא. כל אדם יכול להגיע לתרגול יוגה עם מטרה וכוונה המתאימה לו או לה. המטרה יכולה להיות הקלה על כאב גב או הפגת מתחים פיזיים ונפשיים ועוד. כל מטרה היא לגיטימית, אך ככל שנתקדם נהיה מודעים יותר לטבע ההוליסטי של הווייתנו. תוך ההתנסות הישירה ועל ידי תרגול נכון ,נוכל להביא לאיזונים ולהשפעה הדדית ומיטיבה בין שלושת הגופים הללו: גוף נפש רוח.

הוראת היוגה מועברת באופן מסורתי ממורה לתלמיד/ה. הוראת היוגה מכבדת את המורה וגוף הידע שהיא מיצגת ונותנת כבוד לתלמיד/ה אישיותו וצרכיו המיוחדים. למי שחושב להתחיל בלימוד ותרגול יוגה חשוב לבחור מורה עם מסורת ומקום בו מתאפשר תרגול בקבוצה קטנה בה אפשר לקבל יחס אישי ולהתאים את התרגול לתלמיד/ה.

*ט.ק.וו. דסיקשר. מורה ידוע שהקדיש את חייו להוראת היוגה לטובת אנשים בעלי רקע ורמות שונות של יכולת. חי ולמד עם אביו פרופ’ קרישנמצ’ריה שחי מעבר לגיל 100 שנה והיה אחד היוגים הגדולים של העידן המודרני.

** בספרו “לב היוגה מציע דסיקשר את הגישה המעשית שלו עצמו שאותה כינה”תוכנית לעמוד השדרה בכל רמותיו-הגופנית, המנטלית והרוחנית”. בספרו הוא מראה כיצד תלמיד היוגה יכול לפתח תרגול המותאם למצבו הבריאותי העכשווי, לגילו, עיסוקו וסגנון חייו.

נוכחות מהי?

האם נוכחות היא אחת? האם יש לה היבטים שונים? האם אני  מזמין/נה נוכחות שונה במצבים שונים?

צוות מקום לרוח נפגש כדי לחקור ולהעמיק את הידע בנושא נוכחות. הצוות מונה 13 חברים, צוות רב מקצועי מטפלות ומטפלים, מורות ומורים, מנחות ומנחים, כלם באים מהתפיסה ההוליסטית, אחדות הגוף, הנפש והרוח.
הידע של חברי הקבוצה בא ממקורות מגוונים מהיהדות, בודהיזם, תרגול מדיטציה, שיטות טיפול שונות: רפלקסולוגיה, שיאצו, טיפול אנרגטי, תקשור, יוגה, צ’י קונג, נטורופתיה. הידע  עבר לישה, בחינה מחדש.

שאלות מהות נשאלו הנחות הושמו ונשללו, הגיגנו הועלו כאן:
אם נתבונן בשפה הרי המילה העברית נוכח מכילה בתוכה את המילים כוח, נח, להיווכח, להיות נוכח זה לנוח בתוך הכוח שלך ולהיווכח בו, המילה נוכח מייצגת גם את גוף ראשון הווה כלומר יש במילה את מימד הזמן. באנגלית נוכחות זה Being Present יש בבטוי גם הוויה, להיות,  וגם זמן הווה.
תחילה נפתחה ההבחנה המקובלת הוויה – עשייה (doing-being) , האם עשיה בהכרח מנותקת מהוויה או יש הוויה בתוך העשיה. כיוון שכולנו אנשי עשיה בתחומינו, מורים, מנחים, מטפלים, הרי הבחנה זו לא בהכרח תופסת במקומותינו. האם הווייתי עם עצמי במצב מדיטציה, שונה בהכרח מהווייתי עם מטופל/ת,  תלמיד/ה, משתתף/פת בקבוצה, ואם כן במה? האם יש הפרדה בין נוכחות לבין מה שיש?

כל חברי הצוות מתרגלים עם עצמם מדיטציה מסוגים שונים, נוכחות במדיטציה היא נוכחות של איחוד, הוויה שלימה, גוף נפש רוח, תחושות, חושים, רגשות, מחשבות, כל הרבדים נמצאים באותו מקום בזמן הווה. חווית אחדות בדומה לפסוק ט’ בספר זכריה פרק יד’  “ביום ההוא יהיה ה’ אחד ושמו אחד”.
האם בנוכחות כזו יש מקום לאחר, לטפל , ללמד? האם זה המקום שבו הזולת ואני נפגשים באחדות ולכן תחושותיו , חוויותיו, רגשותיו, מחשבותיו מהדהדות דרכי?

כיווני מחשבה:
נוכחות- מצב של שליטה והרפיה בו זמנית. שליטה על התודעה והרפיה מכל דבר אחר.
נוכחות היא התמסרות מלאה לכל מה שפוגש אותי, לכל מה שיש ברגע זה, ואפשר לראות זאת בשדות רבים:
נוכחות בגוף- לגור בתוך גופי עם חיבור לאדמה, המחשבות והרגשות גורמות לי להנתק, לרחף, האנרגיה עולה למעלה. כאשר מורידים את הנוכחות לגוף חווים את האחדות. חזק בעיקר ביוגה, בצ’י קונג, ובמדיטציה, אך כדי לחוש בזה אנו זקוקים לתרגול יומי.
נוכחות בזמן- להיות כאן ועכשיו, עם מה שיש. לא לברוח לעבר, לא לתכנן את העתיד, להמנע מתסריטים, להיות בהווה.
נוכחות במצב- נוכחות בכל מצב באשר הוא. כאשר אני מוטרד, אני נוכח במוטרדות, ער לתסמיניה, פיזור הדעת, נשימה שטוחה, מחשבות מתרוצצות, להיות בזה, להוות בתוך המצב כפי שהוא, לקבל אותו, זה מה שיש כרגע.
נוכחות בנשימה- תשומת לב מלאה לנשימה, לשאיפה, לנשיפה ולמה שאלו מולידות בתוכי, בגוף, בנפש, ברוח, לחוות את תנועת החיים.
נוכחות בעדות- הפניה של תשומת לב מתבוננת וקשובה, התבוננות על המכלול ועל הפרטים בו זמנית, ראיית התמונה הרחבה, ללא פחד. לדעת ברגע משבר שיש בתוכי גם יסוד יציב, איתן, שיכול לעבור את הסערה, המשבר, שאני נמצא בו ברגע זה.
נוכחות במרכז- המרכז הפיזי עמוד השדרה, המחבר בין שמים לארץ, כשהאדם בתווך , חויה של מרכז משמעותי ונוכח, יציב ואיתן, נותנת תחושה של שקט ועצמה.
נוכחות בתודעה- ריכוז גבוה, דיוק, תודעה לא נודדת, תודעה ריקה ממחשבות ופנויה לרווח, לחדירה לעומק, כמו קרן לייזר.
נוכחות ברגשות- מה שמביא אותנו לנוכחות הוא הרגשות, וההתבוננות אל מה שמעבר להם. בעת עוצמה רגשית כמו כעס, עלבון, קיימת הנוכחות האמיתית, בלי להיות ברגש לא נפגוש את האוצר אשר בעומק הים. הנוכחות המלאה הינה הרמונית, מקבלת את כל מה שיש, כל הכלים מתנגנים יחד ויוצרים את ההרמוניה. כשאני בסערת רגשות אני מרגישה את הנפרדות, מוקפת חומה, פחדים, אז איני בנוכחות, אני נסחפת . אם אני חייה עם האלוהים בתוכי זו נוכחות של עוצמה, ללא פחד של כיליון והכחדה. למרות הרגשות הסוערים אני איתנה. ההרמוניה מכילה בתוכה גם את הצרימה, אין חירות ללא העדרה, אין שמחה ללא עצב, השלם מכיל את שני ההפכים, וכל אחד מההפכים מכיל את ההופכי.
יש עומקים שונים של נוכחות,  ניתן להביא נוכחות לפעולות הכי יומיומיות, כמו שטיפת כלים, דיבור בטלפון, נוכחות באכילה, פתיחת כל החושים למפגש עם האוכל, בתשומת לב לכל הרכיבים, צבע, צורה, טמפרטורה, ריח, מגע, מרקם, טעם- אכילה איטית, בשתיקה מאפשרת לנו לחוש את איכויות האוכל ומקורותיו. תהליך הנוכחות הינו תהליך מתפתח, אין בו נקודה, זהו מסע של תרגול והעמקה, וככל שנתרגל יותר הפירות יהיו טעימים יותר.

בתרגול גופני עם תשומת לב, כמו: יוגה , צ’י קונג, פלדנקרייז, התרגול הינו פיזי, מנטלי ונפשי, הנוכחות היא לגמרי בגוף. ההנחה שהגוף משפיע על המכלול ומושפע ממנו. חוויות העבר, הרגשות, מטביעים את חותמם בגוף. עבודת הגוף מנכיחה אותו בכאן ועכשיו ומסייעת לשחרר הטבעות. נוכחות בגוף מסייעת להתמרכז ולהרגע.

נוכחות עם האחר

נוכחות שונה מאגו, אגו זו קליפה,זה מצב נרכש. נוכחות הינה חיבור למהות,  לנוכחות יש דרגות שונות, עומקים שונים. יש בה יסוד חזק של קבלה לא שיפוטית של היש כמות שהוא.
דוגמאות:
כשאני נוכחת כמטפלת בשיאצו, את תחילת הטיפול אני פותחת בהקשבה מלאה, בעזרתה אני מאבחנת ומרגישה את מצב המטופל/ת. אז, אני מזמנת לנוכחות בתוכי את היסוד לו זקוק/ה המטופל/ת. מצב זה דורש הקשבה ריקה, שליטה ודיוק בטיפול. אני משלימה את החסר באיזון של יין ויאנג. השלימות הזו מכילה את ההבנה שאין חסר בלי שלם, ואין שלם בלי חסר, בדיוק כמו סמל הטאי צ’י.

כמטפלת באנרגיה אני מביאה בנוכחות שלי חיבור  גבוה ממני ומהמטופל/ת, חיבור של נשמות, המכיל את שנינו, התשובות שאני מקבלת בטיפול הן משדה אחר. מנסה לבוא נקיה, לא יודעת, מפתיעה את עצמי והמטופל/ת.
לא פעם מטופלים מגיעים אלינו עם קשיי תקשורת, קושי בקשר עם הקרובים ביותר, בן/בת זוג, ילדים, הורים. אחד הכלים החשובים שאני מעניקה למטופלי הוא תרגול הנוכחות.
כדי ליצור תקשורת מיטבית צריך להקשיב ממקום פתוח, בלי שיפוטיות, בלי לדעת, בלי מחשבות, פרשנויות, ציפיות קודמות. עלי  לחרוש את שדה התודעה שלי כך שיהיה פנוי להקשיב ואז אני יכולה לקלוט את מה שנאמר במילים ומעבר למילים.

zenbook

תמונה מתוך הספר: Zen Gardens , Tom Wright , Mizuno Katshiko, Suiko Books 1996

תנאים להעמקת הנוכחות:

  • קצב- איטי, או אף עצירה, במרוץ החיים קשה להיות נוכח.
  • שקט-  בתודעה, בלי להסחף אחר רעשים פנימיים וחיצוניים.
  • תרגול – על מנת להפיק את הפירות צריך לתרגל.
  • הקשבה עמוקה – לעצמי, לאחר.
  • קבלה- לקבל את מה שיש בדיוק כמות שהוא. אי שיפוטיות, לא לדעת מה נכון.
  • רעננות- לפגוש את המציאות כאילו זו לי הפעם הראשונה.

מה מאפשרת נוכחות, למה זה טוב?

נוכחות נותנת חיבור לחיים.
ריכוז- אני כולי במה שאני עושה כרגע.
רגיעה- התודעה נמצאת בכאן ועכשיו, מעניק רגיעה ועוצמה.
קבלה עצמית- אני כמו שאני וככה זה טוב, ומתוך הקבלה העצמית נולדים השינויים.
תפיסת האחדות- חיבור למשהו גבוה, גדול ממני- אין נפרדות, אין חומה, יש עצמה, מצב של ערות, פתיחת הלב וחיבור לנשגב, לאינטואיציה, לעין השלישית.
מרחב של בחירה- הנוכחות המלאה פותחת מרחב של בחירה, מאפשרת התבוננות על הדפוסים ושחרור מהם.
קבלת האחר – הנוכחות מאפשרת לראות את האחר כמו שהוא, מתוך התנאים והנסיבות ולקבל ללא שיפוט כל אדם, למרות מעשיו. לא את המעשים, אלא את האדם.

הכוח לריפוי עצמי – נס רפואי?

גופנו ונפשנו נבראו עם מנגנון נפלא לריפוי עצמי. כך כאשר אנו נחתכים מייצר הגוף את החומרים לגלד, שמגן על החתך מזיהום ומאפשר לעור להשלים את עצמו. מנגנון זה אינו נכון רק לגוף, הוא נמצא גם בנפש. בכח תודעתנו נוכל לרפא גם את הפצעים שבנפשנו וגם את אלו שבגופנו.

לא מעט פעמים אנו עדים לסיפורים על נס רפואי, כמו ששמענו במבט בשישי האחרון, המורה למדעים מעוספיא שאובחנה כסובלת מסרטן ברגל מסוג סרקומה, סרטן ממאיר מאוד , נשלחה לקטיעה. מטעמים אלו ואחרים הניתוח נדחה שלוש פעמים, היא ראתה בכך סימן ודבקה בתפילה ואמונה, ונרפאה. נס רפואי.

מה עומד מאחורי הניסים הרפואיים? כח רצון? אמונה? מקריות? כוח התודעה?

בשנים האחרונות נחשפים סיפורים רבים של אנשים אשר בדרך זו או אחרת נצחו את גזר הדין שגזרו עליהם. רבים מהם פתחו שיטות ריפוי שונות. אביא להלן מספר דוגמאות:
משה פלדנקרייז שעקב פציעה בכדורגל עלול היה לאבד את רגלו, הצליח לרפא את עצמו ע”י תרגול שיטתי קשוב ומודע לתנועות הגוף, השלד, השרירים, והגיע להחלמה מלאה. בעקבות ניסיונו האישי פיתח שיטת תרגול באמצעות תנועה, תשומת לב לתנועה, עם מאמץ מינימאלי ועבודה עם התודעה. משה פלדנקרייז הצליח לרפא את עצמו ואנשים רבים נוספים שהציל מניתוחים, שיתוקים וכאבים. וכל זאת על ידי הפעלת מנגנוני הריפוי הטבעי של הגוף. המפורסם בין מטופליו היה דוד בן גוריון, אשר סבל רבות מכאבי גב. נס רפואי או לקיחת אחריות להפעלת מנגנוני ריפוי מובנים?

לא, אינני מערערת על ההשגים הרבים של הרפואה המערבית, על כוחה להציל חיים, לתת פתרונות מיטיבי חיים לאנשים, אדרבא אני מסירה את הכובע בפניה. יחד עם זאת אני מבקשת להזכיר לכולנו שאנו תוצר נפלא של בריאה גאונית, וכי בכל אחד מאתנו טמון הכוח להרפא. התלות הגוברת והולכת בתרופות, רופאים, מומחים, וגורמים חיצוניים מפקיעה מאתנו את האוטונומיה והכוח לעזור לעצמנו, לקחת אחריות על בריאותנו, ולהפעיל את המנגנון המופלא שטמון בנו. על כך גם מדבר רבות הפילוסוף הצרפתי פוקו בכתביו על דינמיקות הכוח בחברה המודרנית.

פאולה גרבורג , לקתה בגיל 35 במחלה, אשר לדעת הרופאים עלולה הייתה לרתק אותה לכיסא גלגלים. פאולה, אישה חכמה, נחושה ויצירתית, החליטה שהיא אינה מרימה ידיים ואינה נכנעת לכאביה ולמחלתה.

היא החלה לתרגל תנועות שונות, חלקן ידועות לה מתוך לימודיה וחלקן אינטואיטיביות. בהדרגה הבחינה כי התנועות שתרגלה נתנו לה חוויה של תמיכה פנימית שהפחיתה את תחושת הכאב. תנועה הובילה לתנועה, ופאולה החלה לתהות ולהתחקות אחר הקשר בין שרירי הגוף השונים, ובעיקר בין השרירים הטבעתיים והגוף כולו. היא חשה כי מתחילה להתגלות לה חוקיות אשר אותה המשיכה לחקור ולפתח. בכוח רצונה העז לסייע לעצמה להחלים, היא תרגלה על עצמה שעות ארוכות את פרי המצאותיה והצליחה להפחית את כאביה עד להחלמה מלאה. וכך נולדה “שיטת פאולה”… סוד השרירים הטבעתיים. נס רפואי או לקיחת אחריות להפעלת מנגנוני ריפוי מובנים?

ברנדון בייס ,בגיל 39 , אובחן גידול בגודל של כדורסל ברחמה, מלווה בדימומים חזקים, כל המומחים שנועצה בהם דיברו על ניתוח להסרת הרחם. אבל לה זה לא התאים, ברנדון בייס יצאה למסע עמוק לתוך עולמה הרגשי, היא הבינה שהגידול נעוץ בסיבה רגשית עמוקה, היא נזכרה במה שלמדה אצל מורתה, “מרגשות אין לברוח יש לחוות ולהתבונן בהם לעומק”, עשתה מסע עמוק אל הרגשות שלה בהתבודדות בת 6 ימים. ברנדון בייס, רפאה את עצמה כליל, היא פיתחה שיטת ריפוי בשם “המסע”, שיטה המשלבת מדיטציה ודמיון מודרך נכנסת לנבכי הנפש, ומנקה פצעים עמוקים. נס רפואי או לקיחת אחריות להפעלת מנגנוני ריפוי מובנים?

מה מונע אותנו מנטילת אחריות? הדבר המתמיה ביותר עצם ההגעה לרצון אמיתי להיות בריא . “יהי רצון לפניך” אומרת התפילה. כלומר לשים את הרצון האמיתי לפניך, ולפני בורא עולם. למרות שעל פניו אנו מספרים לעצמנו שאנחנו רוצים להיות בריאים, עמוק בפנים יושב אוסף אמונות ישנות המספרות שלא מגיע לנו להיות בריאים, שלהיות בריא זה בכלל לא אפשרי, שזה מסוכן, שזה לא חשוב ועוד….

זה ממש לא מובן מאליו להגיע להסכמה עמוקה עם הרצון להיות בריא. אנו נחסמים על ידי תפיסות ואמונות שנשתרשו בנו מילדות. דאגה, פחד, מבט של ההורים שמסמן שמשהו לא בסדר, תשומת לב שמושגת רק עם בכי ועוד… למחלות יש רווח משני, תשומת לב, בריחה, כיסוי לפחד מכשלון, רחמים עצמיים ועוד. צריך להסכים לוותר על הרווחים, על האמונות ולקחת אחריות על הרצון להבריא, זה לא תמיד קל.

אז איך עושים את זה? מסורות רבות שולחות אותנו להתבודדות, לתרגול תשומת לב לעצמנו, לגוף לנשימה, לרגש, למחשבה, לתודעה. תשומת לב הינה כלי לריפוי עצמי, לעיתים אנו זקוקים למטפל/ת טוב/ה שיזכיר לנו להתחבר לכוחות אלו. אבל עצם ההכרה כי טמונים בנו את הכוחות לריפוי עצמי היא נקודת מפנה.

כתבה מאיה קרני מנהלת “מקום לרוח” במבשרת.

האם תרופות פסיכיאטריות הן המוצא היחיד לדיכאון?

כשהמדע והרוח נפגשים – מה  עוד אפשר לעשות נגד דכאון?

יותר ויותר אנשים בעולם המערבי מסתייעים היום בתרופות לשינה, נגד חרדה, דכאון, מתח. מחקרים שבוצעו בביה”ס לרפואה באוניברסיטת מסצ’וסטץ   בארה”ב מלמדים שתרגול קבוע יומי של מדיטציה מסייע להפחתת כל אלו,  ולהעלאת איכות החיים בצורה משמעותית. כך הוקמה יחידה מיוחדת, מרכז להפחתת לחצים השייך  לפקולטה לרפואה בראשותו של ג’ון קבט זין (ניתן לעין בערך ג’ון קבט זין בויקופדיה) מבתי החולים במסצ’וסטץ מופנים אנשים עם מגוון של מחלות,  מחלות לב, מחלות ריאה, סרטן למינהו, לחץ נפשי גבוה, כאבי ראש, סוגים שונים של כאבי גוף כרוניים, הפרעות שינה, אכילה, התקפי חרדה ועוד, אשר המשותף בהם הוא הרמת הידיים של המערכת לנוכח המצב של החולה, לאחר טיפול ממושך. עם השנים התרחב המרכז לתוכנית עולמית עוסקת בהנחית אנשים להתמודד עם מצבי מתח וחרדה, הדרך נקראת MBSR (Mindfulness-based Stress Reduction).

המשותף לאנשים המופנים למרכז הם סיפורי חיים מורכבים, בעברם, ביחסים שלהם, ותפיסתם לגבי המתרחש בחייהם. לעיתים מזומנות אלו אנשים אחוזי רגשי אשמה, כעס, וחסרי בטחון עצמי.  רבים מהם מגיעים לאחר שנים של טיפולים ברפואה קונבנציונאלית ללא כל שיפור במצבם. הם מגיעים במצב של ייאוש וחוסר אונים.
לא תמיד יש השפעה על הסימפטומים (סרטן, נכות וכד’) אך לאורך שנים של ניסיון בעבודה עם אנשים שונים ניתן לומר בודאות כי יש השפעה משמעותית על התפיסה שלהם את עצמם ואת העולם סביבם  ומכאן על איכות חייהם.

מדיטציה הינה דרך המלמדת אותנו להיות קשובים לרגע ההווה, זהו כלי נגיש לכל אחד ואחת מאיתנו, כלי שהוכיח את עצמו לאורך אלפי שנים כבר בתרבויות קדומות, במזרח ובמערב, כולל ביהדות. רבי נחמן, האר”י הקדוש, הבעל שם טוב, הרבי מלובביץ’ ועוד , מתארים חוויות של התייחדות שקטה, עם תשומת לב קשובה כדרך להגיע לאמת הפנימית. הרב אריה קפלן אף טווה את המושג מדיטציה יהודית, כדי לתת מענה לנוהרים אחר תרבויות המזרח מבלי להתייחס לתרבותם הם.

טיפוח תשומת לב קשובה, לא שיפוטית, מסייע לנו להגיע למחוזות עמוקים של שלווה. תשומת לב כזו אינה מחשבה על אודות משהו: היא מפגישה את הקשב של המתבונן עם תכני התודעה מבלי לחשוב עליהם, מבלי להשוות אותם, או מבלי להעריך או לשפוט את התופעות השונות שעולות בזמן התרגול בכל דרך אחרת. זוהי התבוננות נטורליסטית, או צפייה משתתפת, במסגרתה האובייקטים בהם מתבוננים הם תופעות שעולות בתודעה באופן טבעי בזמן של עירות.

ד”ר אלכסנדר בן אבן, נוירוכירורג בכיר ומנוסה, שהיה בתרדמת עקב דלקת קרום המוח למשך שבוע ימים, מתאר חווית סף מוות רוחנית עמוקה, חוויה של אחדות, אהבה ללא תנאי, הסתייעות בכוחות ודמויות מהיקום ומחוצה לו. למרבה ההפתעה של כל הרופאים המטפלים בו , אשר ויתרו על האפשרות שיחזור לחיים עקב הנזק המוחי שהניחו שהתרחש, חזר ד”ר אלכסנדר לתפקוד מלא והפך מאיש מדע ספקני, לרופא ואיש רוח המאמין באופן מלא בחוויות מיסטיות, לאחר שחקר אותן לעומק. ד”ר אלכסנדר בן אבן ממליץ לכל מי שרוצה להתחבר אל הפוטנציאל הגבוה, אל הממדים הגבוהים של התודעה  שלו לתרגל מדיטציה (ההוכחה לגן עדן, ידיעות ספרים 2013).

 למדיטציה דרכים רבות ומגוונות, וברוח הביטוי “כל הדרכים מובילות לרומא” הרי שכל אחד/אחת יכול/ה לבחור בדרך המתאימה לה/לו, המשותף בכל הדרכים היא ההכוונה לנוכחות מלאה ברגע ההווה, התפיסה כי החיים הם אוסף של דקות, כל דקה היא בעלת חשיבות מלאה, בלי קשר לחוויה שהיא מביאה איתה כאב, שמחה , פחד, אהבה.  נוכחות ברגע ההווה יוצרת חוויה שלווה ומלאה, ומעלה לאין שעור את איכות החיים. חלק מתרגולי המדיטציה קשורים לדתות שונות, וחלקם הן תרגולים ללא הקשר רוחני או דתי, בכל בדרכים המתרגלים המתמידים יוצאים נשכרים.

שם השם הנשגב ביותר, בתפיסה היהודית, ואשר אנו אסורים להגותו מורכב מהנכחת שלושת הזמנים עבר הווה עתיד, לכדי הוויה אחת. ואכן כאשר אנו נמצאים במלואינו ברגע ההווה, נראה כי אנו נמצאים בנוכחות שהיא מעבר לזמן ומקום, שהיא מרוממת ושונה לגמרי מחיי היום יום. במקום זה אנו חווים את עצמנו ואת העולם כאחד, שלווה וקבלה ממלאת אותנו.

אז אם זה כל כך טוב, למה לא לנסות? על מנת להרגיש מעט מהחוויה היחודית הזו של הוויה מלאה צריך להתמיד לפחות לאורך תקופה מסוימת, שווה לנסות, אנו משקיעים רבות באוכל, בקניות, בטלוויזיה, בעיתונים, ועוד… אולי הגיע זמן  להשקיע גם ברוח, בנשמה שלנו.

כתבה מאיה קרני, מנהלת מקום לרוח במבשרת

אנרגיה וריפוי – Energy Healing

מה היו אומרים לפני 20 שנה, כאשר מחשב אישי היה בגדר חלום, על אפשרות שאני, בכפר נידח בהודו, אחזיק מכשיר קטנטן ללא חוט ואתקשר לבני הנמצא  על חוף הים בישראל עם מכשיר קטנטן ללא חוט ? בודאי היו אומרים שאני הוזה…

כך בדיוק מתייחסים היום רבים אל ריפוי אנרגטי, הזיה, אחיזת עיניים ועוד.. אבל אם באמצעות אנרגיה אפשר להפעיל מכשירים, אפשר לשלוח קול מעבר לים, אפשר לשדר תמונות ומילים על גבי הרשת, אולי גם אפשר להתכוונן ולהתחבר לאנרגיה בעצמנו? ואף לרפא את עצמנו ואחרים?

הכשל החושי הוביל את האנושות לא פעם לדחות גילויים ואמיתות,  כך קרה לאריסטו ואפלטון שטענו שהארץ היא כדור,  לגלילאו גליליי שטען שכדור הארץ מסתובב, ועוד גילויים שנדחו בזמנם כיוון שמערכת החושים והטכנולוגיה לא היו מפותחים דיים לאשרם.

לאורך אלפי שנים האנושות מאמינה בכוחה של תפילה להביא מזור, בכל צורות התפילה בדתות השונות ניתן  זמן ומקום לבקש עבור חולים, פצועים וכו’. מה זו תפילה אם לא שליחת אנרגיה מאמצעות התודעה והכוונה? מחקרים שונים נעשו על כוחה של תפילה, ב 2006 נעשה מחקר באוניברסיטת סטנפורד, הממצאים לא היו חד משמעיים במובהקות מדעית, אולם הכיוון היה כי אנשים שהתפללו עבורם, ללא ידיעתם, החלימו או הלכו אל מותם שלווים יותר בהשוואה לאלו שלא התפללו עבורם.

בציורי קדושים בתרבויות שונות נראית הילה סביב ראשם או גופם. על משה נאמר “ויהיו ברדת משה מהר סיני ושני לוחות העדות ביד-משה ברדתו מן ההר ומשה לא-ידע כי קרן עור-פניו בדברו אתו. וירא אהרן וכל בני ישראל את-משה והנה קרן עור-פניו וייראו מגשת אליו” (שמות ל”ד). סמיון קירליאן גילה ב 1939 כי ע”י שיטת צילום מיוחדת ניתן לראות את מה שכינה השדה החשמלי או המגנטי שיש סביב יצירי הבריאה, חי צומח ודומם. אנשי העידן החדש מראים בשיטת צילום קירליאן את קיומה של ההילה הזו. לטענתם, ההילה המופיעה בתמונה שעל הצילום היא הילת “אנרגיה החיים” אשר זוהתה בתרבויות עתיקות כ -נשמה, צ’י, פראנה,  קי, ועוד. סימיון קירליאן בעצמו היה הראשון שאמר שהילה זו מוכיחה את קיומו של “כוח החיים” העוטף את כל היצורים החיים. בקרב “רואי ההילות” ידוע כי לאנשים שונים, במצבים שונים יש הילות שונות בגודלן, צורתן, עוצמתן וצבעיהן.

 תורת הקוונטים הביאה לעולם הבנה כי הכל אנרגיה והכל שרוי בשדות של אנרגיה,  אלברט אינשטיין הוכיח כי מסה היא אנרגיה ואנרגיה היא מסה, ונתן לזה תוקף מדעי בנוסחא המפורסמת  E = MC2 .    הוא טען כי המסה היא מערך של אטומים בהם יש תנועה של אלקטרונים היוצרים שדה אנרגטי (מובא כאן בצורה פשטנית מאוד). לצערנו השימוש בגילוייו של איינשטיין הובילו גם לייצור נשק קטלני, אך במקביל תרמה לאמונה כי בכח האנרגיה ניתן לרפא. ההבנה הזו תומכת בתפיסת אחדות היקום, ומחברת בין התפיסה המערבית לתפיסה המזרחית. מספר אנשי מדע בארץ ובעולם פנו לריפוי אנרגטי כמו ד”ר וילהלם רייך, ד”ר דיפאק צ’ופרה, ד”ר ג’ף לוין, ד”ר נאדר בוטו, ד”ר וורנון וולף ועוד.

 כרגע פועלות בעולם במקביל שתי גישות רפואיות:
האחת: גישה מערבית המבוססת על ניוטון ודקארט, מכניסטית ביולוגית לוגית, המפרקת את הגוף לחלקי חלקים ומייצרת התמחויות ותת התמחויות לכל חלק וחלק, גישה זו מבוססת על חמשת החושים מה שנקלט בחושים הינו מדעי ונכון. במערכת זו פתחו ציוד מתוחכם כדי לניתן יהיה להגיע למידע שהחושים בלבד לא יכולים לקלוט אך באמצעותם ניתן לראות ולהוכיח.

השניה: גישה מזרחית בת אלפי שנים המגיעה מהיהדות (קבלה), מסין, הודו,יפן, המבוססת על מושג האנרגיה, לפיה כל הדברים והאירועים קשורים זה בזה- עקרון האחדות, הכל נמצא כל הזמן בתנועה מתמדת, חומרית ורוחנית בו זמנית. מודל האנרגיה מתייחס לאדם כשלם ומתבסס על החושים השישי והשביעי, הכוח של האינטואיציה עם יכולת לקלוט רטט ותדרים. בגישה זו חוסר איזון באנרגיה יוצר מחלה וטיפול אנרגטי לאיזון יכול לרפא.

נראה כי השילוב בין הרפואה המזרחית למערבית, שילוב הניגודים, כמו שעשה בורא עולם בבריאה, (היום והלילה, הים והיבשה) יוכלו לתת תשובה שלימה יותר לריפוי האדם בעת הזו.

כיום נפוצות  שיטות ריפוי אנרגטיות שונות ברחבי העולם, צרה היריעה מלהכיל את כולן, הנפוצות בהן רייקי, אנרגיה אוניברסאלית, אורגון, תטא הילינג, רפואת הבורא, רובן התקבלו באופן אקראי בחוויה מיסטית בחושים השישי והשביעי ע”י אנשים שהפכו הילרים ומורים ויש להם תלמידים הממשיכים את דרכם.

כתבה מאיה קרני, מנהלת “מקום לרוח” במבשרת,  ומטפלת ב”רפואת הבורא”

לאה בר , ציירת מנדלות

המעגל המקודש – המנדלה

מקור השם מנדלה הוא בשפת הסנסקריט (שפת הודו העתיקה): מנדה=מהות, לה=בתוך , כלומר להיות במהות.

המנדלה הינה דיאגרמה סימבולית, מעגל בעל מרכז וציור או סימן גרפי בתוכו. מקורה במזרח הרחוק, ושם מהווה חלק דומיננטי ומרכזי בתרבות. משמשת לטקסים רבים, תפילות, בקשות, קמעות, ומהווה מרכיב משמעותי בתרבות הבודהיזם הטיבטי, בנפאל והודו קיימים בתי ספר רבים לציור מנדלות.

בקרוב תתקיים ב”מקום לרוח” סדנאת מנדלות – לחצו כאן לפרטים

אך לא רק בתרבויות הללו, בשפה העברית נקראת המנדלה מעגלה, יש הסוברים כי בתקופות קדומות היו ציירי מעגלות גם בדת היהודית. כך מסופר על חוני המעגל , כי צייר עיגול ועמד בתוכו בתפילה לגשם…ואכן ירד הגשם. אם נתבונן בקמעות קבליים, נראה גם ברבים מהם את המבנה של המעגלה.
צורת העיגול הינה צורה שכיחה בטבע, למותר לציין כי היקום כולו בנוי מעגלים החגים סביב עצמם וזה סביב זה. בתרבויות רבות מייחסים למעגל תכונות מיסטיות.

לאה בר , ציירת מנדלות

מנדלה. ציירה: לאה בר

המנדלה בצורתה העגולה, ובאלמנטים הגאומטרים המשולבים בה, מבטאת את רעיון השילוב בין תוכן לצורה. בצורתה המושלמת היא מאפשרת יציקת סמלים לא מודעים בתוך מבנה מסודר, סימטרי, מאוזן והרמוני. הגאומטריה מעניקה למנדלה עקביות, כדי שיהיה ניתן להרחיב תוכן ומשמעות פסיכולוגית ופילוסופית‏.

הפסיכואנליטיקאי קרל גוסטב יונג סבר שלמנדלה יש השפעה ממרכזת על המצייר אותה, וכן על הצופה בה, וכי היא מאפשרת ארגון מחדש של האישיות באמצעות יצירתו של מרכז חדש. יונג האמין שהמנדלה היא ארכיטיפ (מבנה תפיסתי קדום משותף לאנושות) המייצג את העצמי, הוא מתאר אותו כמרכז ממנו מתפתחת הנפש‏. יונג זיהה את המנדלה כמופיעה בתרבויות שונות, אצל מטופלים  בחלומותיהם וציוריהם, והשתמש בה לתרפיה עצמית ולטיפול. בעבודה עם מטופלים הוא הבחין כי מנדלות הופיעו באופן ספונטני, ותפסו מקום מרכזי במהלך תקופות בהן מטופלים חוו מצבי כאוס, מתח ובלבול. לפיכך המריץ יונג את מטופליו להמשיך וליצור מנדלות, מתוך אמונה שאלו יאיצו את תהליך ההחלמה. יונג האמין, שהדיבור על הציור מקדם את הטיפול, ואף משחרר את המטופל מהתלות במטפל. שחרור חיוני לתהליך האינדיבידואציה. בתהליך יצירת המנדלה, כארכיטיפ של העצמי – מרכז מארגן שממנו יש גדילה נפשית. יונג הזכיר שני מקורות כוח עיקרים: הלא מודע, שממנו מופקות הפנטזיות באופן ספונטני; והחיים, שהם מודעות אינטואיטיבית לעצמי.

המנדלה שאנו יוצרים מסמלת אותנו, את גופינו, מצבנו הנפשי ומקומנו בעולם.

“אין לך דבר שאינו נקודה היוצרת סביבה מעגלים מעגלים עד אין סוף” – זוהי המנדלה.

אוסף ציורי מנדלות

המנדלה הינה סמל ארכיטיפי המיצג את האדם ואת המבנה האטומי של העולם למרכיביו.

משקף את התפתחות ה”אני” ומשמש אמצעי לריפוי עצמי והתפתחות אישית. ציור מנדלה הינו  מסע אל פנימה אל נבכי הנפש. איך זה קורה? באופן לא מודע. הצורות הראשונות אליהן חשוף התינוק, הרחם ,במבנהה המעוגל, השד עם הפטמה כמרכז, העיניים המתבוננות בו. המעגל מתחבר לתפיסה התבניתית המופנמת ומהווה השראה לאדם באשר הוא ולאורך כל ההיסטוריה.

ציור מנדלה הוא ציור טבעי, בתוך מבנה מעוגל המעניק חוויה מיוחדת של ריכוז והרפיה למצייר. היא מהווה מרחב בטוח ומקודש המתחבר בתת מודע לתחושת הביטחון הבסיסית אותה חווה אדם בהיותו ברחם. לכן, כל ציור בתוך העגול נותן כוח של מרכוז ורוגע למצייר.

תוך כדי ציור ישנה תחושה מרגיעה של סדר ואיזון פנימי.

המנדלה מאפשרת התבוננות מעמיקה לתוך נפשו של האדם בהתייחסות להשפעות הגומלין שבין גוף לנפש. היא כלי טיפולי ואבחוני כי היא משקפת את השפה הלא מילולית של האדם. כל בחירה של מרכיב במנדלה מספרת על האדם, על ילדותו ויחסיו עם סביבתו, על מצבו הפיזי והנפשי.

נושא הצבע ומשמעותו, הסמל כמייצג אמירה אישית ותרבותית, ארגון המנדלה, השימוש בחומרים, מיקום הצבעים, המרכז, השוליים, לכל אלו משמעויות. תוך כדי ציור עולים דברים למודעות מתוך התת מודע  לכן זה מהנה בפני עצמו, מעלה שמחה ורוגע. יוצר מפגש של האדם עם עצמו. זהו בסיס לצמיחה וכלי לריפוי, דרך לביטוי הרגשות.

מנדלה לדוגמא

החיים הם התגלות, העולם מתפתח על ידי חשיפה והגשמה של דברים שכבר קיימים בצד הנסתר של החיים, “כי הדברים החשובים באמת סמויים מהעין” (הנסיך הקטן).

מדוע משמשת המנדלה ככלי להתפתחות אישית?

המנדלה היא סמל וכלי טבעי של האנרגיה הפנימית המקנה אפשרות להיות שלם יותר וקרוב יותר למי שאנחנו באמת.

בציור אנחנו למעשה פוגשים את עצמנו. הציור מאפשר לצור שינוי והתמרה ולהתפתח. המנדלה נותנת לאדם אפשרות להתרכז ולהקשיב לעצמו. ציור מנדלה מעביר את האדם מהקשבה חיצונית להקשבה פנימית. דרך החיבור לצבעים, קווים וצורות (המייצרים תדרים שונים) אנחנו מאפשרים לעצמנו להתחבר לתדרים להם אנחנו זקוקים. חיבור זה במבנה של מנדלה יוצר תחושת איזון. הפרה של איזון, מביאה לחולי, יצירת איזון מביאה לריפוי.

היכולת לאסוף מידע, לנתח, ולשוחח באמצעותו עם המצייר דורשת מומחיות מקצועית.

כתבה איווט שולומון, נטורופטית ומנחה סדנאות להתפתחות אישית ב”מקום לרוח” במבשרת.

בקרוב תתקיים ב”מקום לרוח” סדנאת מנדלות – לחצו כאן לפרטים

טיפול קרניוסקראל –עוד סוג של טיפול?

שעת צהריים ביום סתיו נעים. אולם המכיל בדיוק 14 מיטות טיפול. מחצית הסטודנטים בקורס הראשון שלהם ללימודי טיפול גוף-נפש מטפלים בחבריהם. כמו כן נמצאים מורה ושבעה אסיסטנטים. השקט מוחלט, זבוב אינו מעז לזמזם. התרגיל: לאחוז בעדינות בראשו של המטופל ולהקשיב לנשימת החיים שבגופו. כולם מרוכזים, או יותר נכון, נמצאים במצב מדיטטיבי, מצב של ערנות שקטה. השקט, יראת הכבוד, האמון של אלה המרשים שיגעו להם בראש, החמלה ואווירת הקדושה פתאום מרגשים אותי עד דמעות. במה מדובר כאן?

 מדובר בטיפול הוליסטי הכולל גוף-רגש-נפש-רוח, ושמו קרניוסקראל.

קיים היצע עצום של טיפולים הוליסטיים. הריבוי יכול לבלבל את האדם המחפש מזור, הריבוי יכול אפילו לחזק את אלה אשר בלאו הכי מטילים ספק בתחום האלטרנטיבי (על פי רוב מבלי שהתנסו בו).

מאז שדקארט קבע במחצית הראשונה של המאה ה-17 כי התודעה והגוף נפרדים הם, נמצא הגוף במרכז ההתעניינות ברפואה הקונבנציונלית. הוא מחולק למערכותיו ולפי כך הרופאים מתמקצעים בתחומים ובתת-תחומים. ישנו תחום של רגש- נפש, הפסיכולוגיה והפסיכיאטריה. תחום הפסיכוסומטיקה חוקר את הקשר בין גוף ורגש, אך בהשוואה לתחומים האחרים הוא קטן מאד.

לעומת זאת, הרפואה האלטרנטיבית על כל ענפיה רואה את האדם כישות אחת בלתי ניתנת לחלוקה ובלתי נפרדת מסביבתה החומרית, הרגשית, הרוחנית, האקולוגית והאנרגטית.

בהתאם לתפיסה זו ישנה התייחסות כולית למטופל, כאשר כל שיטה שמה את הדגשיה היא. כך גם בטיפול קרניוסקראל. במה, אם כן, נבדל טיפול זה באופן בסיסי משיטות אחרות?

טיפול קרניוסקראל מתבסס על תנודה עדינה, כארבעים מיקרון, הקיימת בנוזל המוחי-שדרתי, במוח ובחוט השדרה. באמצעות העצבים מועברת התנודה לכל חלקי הגוף ונקראת “הנשימה הראשונית, נשימת החיים או הגל הקרניוסקראלי”. כל הפרעה בבריאות האדם, בכל מישור, תורגש בנוזל הזה ע”י ידיים מיומנות. המטפלת תנקוט בשיטות שונות על מנת לאפשר למטופל לחזור למצב של איזון.

דבר נוסף המבדיל את הקרניוסקראל משיטות אחרות היא ההתייחסות לקרומי המוח. בהיות הקרומים מחוברים הן למוח והן לעצמות הגולגולת הם מהווים גורם תקשורתי בין העצמות, נושאים את משקל המוח ומשפיעים על כל מערכת העצבים. לעוות או כווץ בקרומים יש תוצאות מרחיקות לכת על בריאותו ותיפקודו של האדם.

כיצד מגע עדין כל-כך מסוגל לגרום לשינוי ולריפוי, למה אפשר לצפות ולמי זה מיועד ועוד תמצאו במאמרים נוספים בסדרה.

רחל סויסה

מטפלת בקרניוסקראל, ב-“מקום לרוח”

בעלת תעודה מביה”ס לריפוי בעסוק, ירושלים, בעלת תואר ראשון בייעוץ חינוכי ובסוציולוגיה מהאוניברסיטה העברית, ובוגרת שבע שנות לימוד בפסיכולוגיה רוחנית מטעם מכון “קרונה”, אנגליה,  ומכון “דמות” בישראל.

מטפלת מוסמכת לטפול קרניוסקראל מטעם  Milne Institute, California.

ניקוי הגוף – מה באמת מזין אותנו?

האם רק האוכל שאנו אוכלים מזין אותנו? לא ולא. תזונה פירושה כל מה שמזין את הגוף ואת הנפש. הזנת הגוף מתבצעת לא רק דרך הפה, לכן גם הרזייה, לא תמיד קשורה רק למה אוכלים.
קחו דקה וחישבו, מה באמת הופך את היום שלכם ליותר מהנה ושווה? האם זה שיעור היוגה או הספורט שעשיתם בבוקר? אולי תחושת הסיפוק בעבודה? אולי המילה הטובה והפרגון שנתנו לכם או פשוט חיבה או אהבה שקיבלתם…?

נטורופתיה  - ניקוי רעלים

אנו ניזונים לא רק ע”י האוכל אלא קודם ע”י האנרגיה שבחיינו.

כל מה שלא קשור לצלחת כמו: מערכת יחסים בריאה, פעילות גופנית, קריירה מספקת, תרגול רוחני, אהבה – כל אלו הם המזון הראשוני לחיים, מזון שממלא את הנשמה ומספק את ה”רעב” לחיים. ידוע שתינוק שיקבל את תזונתו ויוזן לפי צרכי גופו, אך ללא מגע אנושי וללא כל אהבה, לא בטוח שישרוד.
כל מה שנחשב כמקור לתזונה: פחמימות, חלבונים, מזון טרי או מבושל או כל מזון אחר, נחשב למעשה כמזון משני, שני בחשיבותו ואכן לא תמיד “מספק” אותנו למרות שאנו כבר שבעים…
חשבו על הזמן שבו הייתם מעורבים בפרוייקט מלהיב, בזמן שהייתם כל כולכם שקועים בו, הזמן רץ, ולא היה כל צורך באוכל או שינה. או כשהייתם ילדים ושיחקתם בחוץ בכיף ובהנאה, ושכחתם כלל מהאוכל.

האם אנחנו אוכלים רק כשאנו רעבים?

אנו “רעבים” לשחק, לכייף, רעבים לאינטימיות, אהבה, הישגים, הצלחה, ביטוי עצמי, הנהגה והובלה, התלהבות, הרפתקנות, רוחניות ועוד ועוד, כל אחד ע”פ צרכיו וערכיו בחיים. כל אלו הם מזון, כשהם חסרים או לא מאוזנים, נחפש את ה”סיפוק” , מילוי החסר, נחפש במזון השני : באוכל – שבעצם נועד לספק את הרעב למזון הראשוני, הביטוי המיידי למצב זה מתבטא בעלייה במשקל, בריבוי מחלות נפוצות כמו מחלות לב, סוכרת, לחץ דם גבוה, מחלות כרוניות ששכיחותן עולה ועוד. קיים תסכול, כעס, אכזבות ועצבות רבה, רגשות ומחשבות שליליות, וגורמים נוספים שמונעים את האדם מלהיות מאושר.

במקום לתת לעצמנו מה שאנו באמת צריכים, אנו נוטים למצוא מה שיותר נוח וזמין – את הנחמה במזון שאנו אוכלים. הבעיה, שכאן לא תגיע הנחמה באמת. לעולם לא יסופק הרעב, אך כן יודחק הרגש עד שיעלה מחדש.

בתהליכי הירידה במשקל חשוב מאוד לתת את הדעת גם לנושאים אלו, כדי שימצאו הכלים הנכונים לנהל אורח חיים בריא ומאוזן ומכאן יהיה קל יותר גם לרדת במשקל.
מצד שני, יש לתזונה משמעות חשובה ביותר לגוף, גופנו הוא מה שאנו אוכלים. לכן יש לתת את הדעת במה אנו מזינים אותו. תזונה נכונה היא חלק מכל תהליך הבראה , היא
אורח חיים נכון וכלי חשוב למניעת מחלות.

לקראת השנה החדשה ישנה הזדמנות לעשות “בדק בית פנימי”. להחליט שהשנה נדאג לבריאותנו, לגופינו, לשיפור רמת האנרגיה ותחושתנו הכללית. גם אם אנו אוכלים נכון, מקפידים על רכיבי תזונה טבעיים ובריאים, איננו מוגנים מרעלים להם אנו חשופים. המרכיב המשמעותי להכנסת רעלים לגוף הוא התזונה, אך לא רק.

על שאר הגורמים קשה לנו לשלוט, אך על מה שאנו מחדירים לתוכנו יש ביכולתנו לקבוע. אנו אחראים במה נזין את גופינו, במה נזין את מחשבותינו, במה נזין את נפשנו. כל אלו גורמים משמעותיים הקובעים את בריאותינו ואת איכות חיינו. שנה חדשה מתחילה בניקוי הגוף מרעלים. ניקוי “הבית הפנימי” מכל המיותר, ניקוי וטיהור הגוף מבפנים מכל הרעלים שהצטברו.

מחקרים רבים הוכיחו שניקוי הגוף מרעלים, הוא הצעד הראשון המשמעותי בכל תהליך ריפוי עושים RESTART לגוף, נותנים למערכות הגוף לנוח מעט מעיכול חמרי מזון רבים ושונים. הזדמנות לטהר את הדם, לאוורר את איברי העיכול, ובעיקר לרכוש הרגלי תזונה חדשים.מומלץ בתקופה זו של השנה לעשות זאת כי עכשיו הכי קל לגוף “לשתף” איתנו פעולה.

“אם אתה מאמין שאפשר לקלקל תאמין שאפשר לתקן” גם אם הזנת את גופך לאורך שנים במזון לא מתאים, יש אפשרות לתקן, ולהביא את הגוף לבריאות מיטבית.

כתבה: איווט שלומוןנטורופתית - מקום לרוח.

גב בריא בחברה ישבנית

מי שלא סובל , ולא סבל מכאב גב שיקום!

הטבע בנוי על זרימה ותנועתיות – וגוף האדם בנוי בהתאם. על מנת לשמר אנרגיה, זרימת דם ונוזלים – יש לשמר את התנועה. הגוף שלנו הוא כמו נהר עם ערוצים ויובלים שכל אחד מהם מזרים כוח ועוצמה למקום אחר בגוף. אם אחד היובלים ייתקע – ייגרם כאב בצד המסוים הזה, הזרימה תיפסק, ועם הזמן יוביל הדבר להתפרצות מחלות.

לבריאות עמוד השידרה, לגמישותו וחוזקו חיוניות תנועות המפרידות בין החוליות, תנועות ציר המאפשרות תזוזה בין הדיסקים, הזנה לדיסקים ומניעת קיבעון. נשימה מודעת ונכונה מזמנת הרפיה ושחרור של המתח לאורך עמוד השדרה ומאפשרת זרימת דם, כניסת אוויר ומונעת מצב של שחיקה, ותקיעות, ובגישה הסינית מאפשרת זרימה טובה של צ’י(אנרגית החיים).

כאבי גב נפוצים היום עקב הרגלי החיים בתקופה זו, ישיבה מרובה על כסא בבית, בעבודה וברכב, חוסר תנועה או תנועה מינימלית, ההתפתחות הביאה לעולם מעליות, דרגנועים, מכשור טכני, כסאות זזים, ספות מתכווננות ועוד. העבודה הפיזית והשמוש בגוף לצורכי עבודה הוא נחלת מעטים, אומנם לא בהכרח המאושרים ביננו. עומס רב נמצא בחלק העליון של הגוף, ראש צואר כתפיים,  ופחות באזור התחתון, שהוא האזור הטבעי לנשיאת משקל. עומס חיים גדול, לצד קידמה , עבודות שנעשו תובעניות יותר ושעות העבודה שהתרבו מאוד אינן מותירות זמן ופניות לתשומת לב לגופנו. לחץ על חוליות הגב התחתון, כתוצאה מיציבה לא נכונה, יוצר מתח בשרירים, שינוי במנח הגב, קבעון,  שחיקת דיסקים או פריצתם.

עמוד השדרה הוא החלק הקשיח במערכת הנושאת  את משקל חלקו העליון של הגוף ותפקידיו העיקריים לתת יציבות לגוף הזקוף,  תעלת השדרה העוברת לאורכו מכילה את חוט השדרה, מערכת העצבים של מרבית איברי הגוף,  ומגינה עליו. הזיזים המקיפים את קשת החוליה ומאפשרים קשר בין השרירים לשלד.
“המילה הסינית בריאות (קן קו) מורכבת משתי אותיות אות ראשונה מסמלת אדם או דבר מה העומד ישר וזקוף, והאות השניה פירושה להיות שליו ורפוי לאחר ויתור על כל הדברים החיצוניים” ש. מסונגה.  תרגול הצ’י קונג עובד על שתי איכויות אלו, זקיפות ושלווה.

צ’י קונג (תרגול והנעת אנרגית החיים), הוא תרגול המטפח את הגוף, הנפש והרוח. הוא פותח שערים לחלקים הרדומים בתוכנו, ע”י טיפוח הזרימה האנרגטית ניתן להעיר אותם ולהביא בריאות לא רק לגוף אלא גם למכלול ההוויה. התרגול מסייע להניע ולתעל את כוח החיות בגוף, לטעון ולשפר את מצב האיברים ואת הזרימה הפנימית.
לפי התפיסה הסינית האדם הוא גורם מחבר בין השמים לארץ, הציר המרכזי בחיבור זה הוא עמוד השדרה, לכן גם מרבית התרגול הינו בעמידה. בעמידה יש חיבור בין היין של האדמה והיאנג של השמים. הצ’י קונג חשוב מאוד ברפואה הסינית, לצד דיקור, צמחי מרפא ותזונה,  ונתפס כטיפול מונע מחלות. יש מספר רב של צורות תרגול, הסדרה 8 יריעות המשי או 8 מעשי הרקמה הינה דרך תנועה שפותחה בסין, לפני 3,500 שנים, כשיטה לרפואה מונעת, להארכת חיים, לשמירה על לחץ דם יציב, לחזק את המערכת החיסונית, ולסייע באיזון, וויסות האיברים, בריאות ומניעת הזדקנות. לא פלא איפוא שבסין נוהגים אלפי בני אדם להתחיל ולסיים את היום בפארקים בתרגול צ’י קונג.

לתרגול הסדרה 8 יריעות המשי, השפעה משמעותית על בריאות עמוד השדרה. התרגול  עונה על “הצרכים” הפיזיים  של עמוד השדרה. הרפיה של השרירים, הארכה של עמוד השדרה, הפרדה בין החוליות, תנועה של החוליות, הזנת הדיסקים, הגמשת הקימורים, הגמשת עמוד השדרה, וזאת על ידי מגוון של תנועות ציר, פיתול, כפיפה, וזקיפה.

העקרונות המנחים:

התנוחה

תנוחת הצ’י קונג, עמידה בפיסוק ברוחב כתפיים ואגן, (יציבות מרבית) כתפיים משוחררות, גב ישר ומשוחרר וברכיים כפופות (מניעת לחץ על ברכיים), כפות רגליים מקבילות (מבנה חזק ונטוע בקרקע), נושאות את משקל  הגוף, ומשקל מופנה גם לאזור עצם הזנב –דימוי ישיבה על כסא גבוה (פחות עומס על הגב, העדר לחץ במותנית) וייצוב המשקל במרכז. הסנטר מופנה פנימה לכיוון עצם הבריח (פותח ומאריך את חוליות הצוואר) הקוקוד שואף מעלה,  עמוד השדרה מצוי בהתארכות ורווח החוליות בין האגן לראש. תשומת הלב נתונה לחלק התחתון של הגוף, שם מרוכז הכובד והמלאות, חלק הגוף העליון ריק וקל.

שימוש בדמויים

לתוך התנוחה הפיזית משולב שימוש בדמויים, המשפיע על התודעה ומביא להארכה של עמוד השדרה. חיבור בין האדמה והשמיים, מטאפורה שכיחה היא כי עמוד השדרה הוא הסולם לשמים. דימוי הכובד המושך מטה, לצד החוט המושך מן הקודקוד למעלה, דימוי חלוקת המשקל בין כפות הרגליים לעצם הזנב. ריכוז של תשומת הלב בדאן טיין. השילוב בין התנוחה, הדמיון, ותשומת הלב יוצרים את התוצאה הרצויה. השימוש בדימויים מסייע בהנעת הגוף כישות שלימה ופועל על התודעה מפעיל את מערכת העצבים האוטונומית.

התנועות

כל התנועות מתבצעות על ידי הגוף כישות שלימה, במטרה להניע את הגוף בסינכרון והרמוניה. תזוזה מלפנים יוצרת תזוזה מאחור, תזוזה למעלה מעוגנת ע”י החלק התחתון, צד אחד זז כי הצד השני יציב. השילוב בתזמון בין התנועה לנשימה הוא תוצאה של תרגול, והתנועה המשולבת היא המטרה.
בתרגול 8 מעשי הרקמה מהווה עמוד השדרה נדבך מרכזי, כל התנועה יוצאת ממנו וחוזרת אליו. עמוד השדרה הוא מעין ציר עליו תלויים כל אברי הגוף.

אופן התרגול

התרגול הרך והאיטי מונע נוקשות וקבעון, ומשפיע על נוכחות ועל קצב הנשימה. התנועה האיטית מזמנת נשימה טבעית בה השאיפה מתרחשת עם הרחקת הידיים מהגוף ונשיפה עם קירובן חזרה. הנשימה אל הבטן התחתונה, אזור הדאן טיין,  לשם גם מכוונת עקר תשומת הלב בתרגול.  התרגול במצב של הרפיה מסייע לאיכות התנועה, ולאפשרות לתרגל לפרק זמן ארוך יותר.  מטרת התרגול להגיע לתנועה ללא מאמץ, זורמת, איטית, ושומרת על רוגע.
החיבור בתרגול הצ’י קונג בין התודעה לבין תנועת הגוף והנשימה יוצרים אחדות הרמונית וסימטרית הנגלית בכל התנועות, חיבור בין עדינות לעוצמה, ומשפיעה על הזרמה של אנרגיות והגברת הצ’י, הכוח המפיח חיים. הצ’י הוא הגורם המחבר בין הממשי, הגשמי, לבין האתרי, הרוחני, ובין ה Yin  וה Yang.

היבט רגשי

“הבריאות נובעת משמחת חיים” (ש. מסונגה)
מבנה עמוד השדרה והפוטנציאל התפקודי שלו מהווים לעיתים קרובות מדד מצוין למצב הכללי. שיטות שונות בתחום הגופנפש כמו רייך, ביואנרגיה, גשטאלט,  S.E, קושרות את ההיבטים השונים של האורגניזם האנושי. לעיתים אין הסכמה בין הגישות השונות אולם בהקשר לשרירים המקיפים את אזור החזה ועמוד השדרה יש הסכמה, שרירים אלו אוצרים כעס, כאב, תסכול. כך למשל אדם שחוח,  כפוף גב יראה כאדם שמצבו הנפשי קשה, אדם שצועד עם גב ישר ופתוח, מקבל את העולם, לא אחת משמש הביטוי “לך בגב זקוף”, ביטוי מושאל המתאר בטחון עצמי. בשל המבנה המורכב של הגופנפש האנושי כמעט כל הפעולות והחוויות נרשמות בשרירים ובמסילות העצבים של עמוד השדרה, ועשויות להשפיע על הבריאות ועל הרווחה של כל חלקי הגוף. כל צורות המתח של הגופנפש נרשמות במקום כלשהו בעמוד השדרה, מתח בעמוד השדרה משפיע על בריאות איברים נוספים.

כתבה: מאיה קרני, מנהלת “מקום לרוח”, מורה לצ’י קונג.

מדיטציה זה לא מה שאתם חושבים!

מאת: ג’ון קאבאת זין

תרגום מאנגלית: דורית שיפין

מוטב להתחיל בכך שנבהיר כמה אי הבנות לגבי מדיטציה.

בתחילה נאמר שמדיטציה אינה טכניקה אלא דרך של הוויה . אומר זאת שנית: :מדיטציה היא דרך של הוויה ולא טכניקה.

.זאת לא אומרת שאין שיטות וטכניקות הקשורות למדיטציה. הן קיימות- ולמעשה יש מאות מהן. אולם ללא הבנה לכך שכל הטכניקות מנחות אותנו אל התודעה שלנו וחווית רגע ההוה, נוכל לאבד את עצמינו, בטכניקות ובמאמצים להשתמש בהן כדי להגיע למקום אחר ולחוות חוויה מיוחדת כשאנו רואים אותה כמטרה שלנו. גישה כזו יכולה למנוע את ההבנה שלנו על העושר של המדיטציה, לכן עוזר תמיד לזכור, שמדיטציה היא דרך להיות , או אם אפשר לאמר, דרך לראות לדעת ואפילו דרך של אהבה

שנית, מדיטציה היא לא דרך אחרת לאמר: הרפיה. ייתכן שאני צריך לאמר זאת שוב:

מדיטציה אינה מלה אחרת ל-הרפיה.

זאת לא אומרת שמדיטציה אינה מלווה במצבים עמוקים של הרפיה והרגשה טובה. כמובן שזה קיים או יכול לקרות לפעמים.אולם מדיטצית תשומת לב חובקת את כל סוגי מצבי התודעה במודעות ומבלי להעדיף מצב תודעה אחד על פני השני. כאב או יאוש, שעמום או אי שקט,תסכול, חרדה או מתח, הם מושאים בעלי ערך להתבוננות, במידה והם עולים ברגע הזה. כל אחד הוא הזדמנות טובה ללמידה ותובנה -ופוטנציאל לשיחרור ולא סימן לכך שהמדיטציה שלנו לא מוצלחתרק בגלל שאנו לא מרגישים רגועים או חווים שלווה ונעם.

אנו יכולים לאמר שמדיטציה היא דרך של הוויה, הנכונה לנסיבות בהן אנו מוצאים את עצמינו בכל רגע ורגע. אם אנו נתפסים לעיסוקי התודעה שלנו, לא נוכל להיות נוכחים בצורה נכונה ואלי לא נוכל להיות נוכחים כלל. אנו מכניסים אגנדה מכל סוג שהוא לכל דבר שנאמר או נעשה או נחשב גם אם לא נהיה מודעים לכך.

בזמן המדיטציה ענינים שונים יעסיקו את התודעה שלנו. רבים מהם כאוטיים,מטרידים, מכאיבים ומבלבלים. זהו טבע התודעה שלנו והחיים שלנו לעיתים, אולם אנו לא חייבים להסתבך בדברים אלו ולערפל את התפיסה שלנו לכל מה שקורה וכל מה שצריך את תשומת לבנו. זוהי אי ההצמדות -ולכן התפיסה הבהירה והרצון לפעול בהתאם בנסיבות הקיימות ,הם אלו שבונים את הדרך אותה אנו מכנים-מדיטציה.

יש כאלו שמחזיקים ברעיון שמדיטציה היא מעין מניפולציה פנימית, שהתוצאה שלה היא תודעה ריקה ממחשבות ללא דאגות. שאתם נופליםלתוך מצב מדיטטיבי שהוא תמיד מצב של הרפיה עמוקה, שלוה ותובנה, התפישה הזו היא הטעיה רצינית. מדיטציה יכולה להיות מלאה במחשבות, דאגות ותשוקות וכל מצב מנטלי שיכול לעלות אצל בן אנוש.זה לא התוכן של החוויה שחשוב אלאהיכולת שלנו להיות מודעים לתוכן הזה, לגורמים מהם הוא נובע והדרכים בהם גורמים אלו משחררים או כובלים אותנו רגע אחרי רגע, שנה אחר שנה.

בעוד שאין שום ספק, שמדיטציה יכולה להוביל להרפיה עמוקה, שלוה,תובנה,חכמה וחמלה, היא אף פעם לא תהיה מה שאנו חושבים, ומה שאנו חושבים לעצמנו זה אף פעם לא הסיפור השלם. זו אחת הסיבות לענין והמשיכה של המדיטציה.גם מתרגלים קבועים,שוכחים שהענין הוא לא לנסות להגיע למקום מיוחד, ומקווים או מתאמצים למען תוצאה מסוימת. גם שאנו כבר יודעים, זה יכול להופיע ועלינו להזכיר לעצמנו, לשחרר רעיונות ותשוקות מעין אלו, להתיחס אליהן כמו כל מחשבה אחרת שעולה בתודעה, לזכור לא להאחז בדבר ולהבין שאלו בדותות של מה שאנו מכנים התודעה המשתוקקת.

מדיטציה אינה נסיון להגיע למקום אחר אלא נסיון להרשות לעצמנו להיות בדיוק היכן שאנו נמצאים כפי שאנו, וגם לעולם להיות כפי שהוא ברגע זה. זה ודאי לא קל מפני שתמיד יש משהו שנמצא ובצדק שאינו בסדר, אם אנו נשארים בתוך החשיבה שלנו. לכן יש בדרך כלל התנגדות גדולה מצד התודעה והגוף להשלים עם הדברים בדיוק כפי שהם אפילו לרגע אחד. ההתנגדות הזו למה שיש יכולה להיות עיקשת במיוחד אם אנו מודטים מתוך תקווה שעל ידי כך אנחנו יכולים לגרום לדברים להשתנות,לשפר את חיינו ואת מצב העולם. זאת לא אומרת שהשאיפה לגרום לשינוי חיובי, לשפר את חיינו ואת העולם-אינם במקומם. אלו כולן אפשרויות אמיתיות כי רק על ידי מדיטציה בישיבה שקטה, תוכלו לשנות את עצמכם ואת העולם. למעשה רק על ידי הישיבה והנוכחות השקטה כבר עשינו זאת.

הפרדוקס הוא שתוכלו לשנות את עצמכם או את העולם אם תצאו מעצמכם לרגע ובהתמסרות וביטחון תאפשרו לדברים להיות כפי שהם מבלי לנשות להשיג משהו במיוחד לא יעדים שהם תוצרים של החשיבה שלנו.

אלברט אנשטיין ניסח זאת באמרו:”הבעיות שקיימות בעולם -היום לא ניתנות לפתרון על ידי אותה רמת חשיבה שיצרה אותם“. יישום האימרה הזו: אנו צריכים לפתח ולעדן את התודעה שלנו והיכולות שלה כדי להבין לדעת וללכת מעבר להרגלים ולחוסר המודעות שיצרנו.

איך נוכל לעשות זאת? בדיוק על ידי יציאה לרגע מההרגל שלנו, לצאת מחוץ לזרם המחשבה, לשבת על גדת הנהר ולנוח לזמן מה- עם הדברים כפי שהם. הכוונה היא להיות עם עם מה שיש - רגע אחד ולבטוח במה שהכי טוב והכי עמוק בתוכך גם אם זה לא נראה הגיוני לתודעה החושבת.

תשומת לב וקשב מודע להתנסות העירומהשל הרגע הזה יוצרת סביבה ,המזמינה ומזינה את אותן איכויות שקווית לטפח. כל האיכויות הללו כולן נובעות ממודעות- וזו אכן המודעות שמתפתחת כאשר אנו מפסיקים לנסות להגיע לאנשהוא או לטפח הרגשה מיוחדת ומאפשרים לעצמנו פשוט להיות היכן שאנחנו,ועם מה שאנו מרגישים כאן ועכשיו. לכן -מנקודת מבט של מודעות, כל מצב תודעה הוא מצב מדיטטיבי. כעס,פחד,אימה,עצב,התנגדות,חוסר-סובלנות,התלהבות,עונג,בילבול,גועל,בוז,קנאה,גאוה,חימה,תשוקה, אפילו דיכאון, שעמום וספק. למעשה כל המצבים הגופניים והנפשיים הם הזדמנויות להכיר את עצמנו טוב יותר, אם נוכל לעצור,להתבונן ולהקשיב. במילים אחרות, אם נוכל להיות קשובים ונוכחים באופן אינטימי עם מה שמופיע, במודעות בכל רגע ורגע. הדבר המדהים והכה מנוגד לאינטואיציה הוא, שדבר לא צריך לקרות, אנו יכולים להפסיק לנסות לגרום למשהו מיוחד לקרות. בעצם הויתור על הרצון למשהו מיוחד שיקרה, אולי נוכל להבחין שמשהו מאד מיוחד -כבר מופיע ותמיד ממשיך להופיע-החיים המתעוררים ומתהווים בכל רגע -כמו המודעות עצמה.